Armando Córdova

en Peuples/Popoli/Peoples/Pueblos, n. 9 (avril 1987)

C’est avec une grande satisfaction que j’ai reçu la tâche qui m’a été confiée à l’occasion de cet hommage à Lelio Basso, à savoir parler de ses contributions aux luttes du monde sous-développé et à la clarification théorique de leur signification profonde dans la réalité complexe du monde contemporain. J’ajouterai que la raison de cette satisfaction est double : il s’agit de rendre hommage et de rendre justice à un révolutionnaire intégral, qui m’a d’ailleurs honoré de son amitié.
Je voudrais commencer par souligner qu’une analyse précise de l’œuvre écrite de Lelio et de sa propre histoire en tant que combattant de la révolution, c’est-à-dire de la manière dont la théorie et la praxis transformatrices ont été unies dans sa vie, déconseillerait de traiter séparément sa position de militant socialiste dans un pays européen développé et sa consécration permanente à la lutte pour les droits et la libération des peuples du tiers monde. Cette affirmation repose sur le fait que Lelio ne concevait pas ces deux aspects de la lutte contre le capital séparément, mais comme des moments spécifiques et inséparables d’un même processus socio-historique. Nous arrivons ainsi à ce qui constitue le point de départ et le retour permanent dans l’œuvre de Lelio, c’est-à-dire le sens de la totalité qui, selon George Lukács, est ce qui distingue essentiellement le marxisme de la science bourgeoise. Lukács nous suggère également – et ceci est important dans l’analyse de l’œuvre de Lelio Basso – que le chemin méthodologique vers la construction d’une vision unitaire de la société capitaliste mondiale et de son processus historique de formation et de maturation n’a été qu’indiqué dans l’œuvre fondamentale de Marx, le Capital, et qu’il a donc dû être complété et développé par les contributions ultérieures d’autres auteurs marxistes parmi lesquels la pensée de Rosa Luxemburg dans L’accumulation du capital occupe un rôle central. La thèse centrale que je souhaite développer dans cette brève intervention est que, au moins dans un aspect important, Lelio Basso nous a laissé une contribution décisive au processus de développement et d’approfondissement du concept marxiste de totalité. Et c’est précisément à partir de cette contribution de sa part que nous pouvons comprendre dans toute sa plénitude révolutionnaire sa lutte pour le droit et la libération de notre monde sous-développé.
J’argumenterai ma thèse en commençant par une brève référence à l’approche originale de Marx et à la manière dont elle a été élargie et remplacée par Rosa Luxemburg en tant que vision socio-économique du processus historique, puis je discuterai de la manière dont Lelio Basso, se nourrissant de cette vision, a réussi à mettre en place une vision socio-politico-culturelle du concept de totalité, que je n’ai pu trouver avec autant de précision, de lucidité et de cohérence entre théorie et praxis révolutionnaire chez aucun autre marxiste contemporain.
Dans une communication qui m’avait été commandée par Lelio à l’occasion du colloque sur Rosa Luxemburg qu’il avait organisé à Reggio Emilia en juillet 1973, je disais que le Capital de Marx, en tant que premier pas dans le processus de compréhension des lois objectives qui régissent le régime de production capitaliste, devait être un modèle de capitalisme pur, homogène et fermé où il n’y avait pas de place pour des relations avec d’autres modes de production et donc avec des classes sociales différentes de celles du capitalisme. En d’autres termes, il n’y avait pas de place pour la contradiction développement-sous-développement qui a joué un rôle si important dans l’histoire du capitalisme contemporain.
Se référant à cette limitation, Lukács a déclaré que cette vision n’était qu'”une hypothèse méthodologique à partir de laquelle il fallait avancer pour poser le problème de manière plus large, pour poser la question de la totalité de la société”. Il est bien connu que c’est Rosa Luxemburg qui a surmonté l’hypothèse méthodologique susmentionnée en ouvrant le modèle fermé de Marx pour inclure le rôle joué par d’autres modes de production subordonnés au capital, pour renforcer son processus historique d’accumulation à l’échelle planétaire.
Ainsi, nous arrivons à la vision réelle de la totalité socio-historique : le système capitaliste mondial en tant que portée globale du processus d’accumulation du capital et de la lutte des classes qui revêtent un caractère beaucoup plus complexe que la simple opposition entre capitalistes et travailleurs, qui constitue le point focal de l’analyse marxiste originelle. C’est dans cette conception plus large du processus historique que les pays coloniaux, semi-coloniaux et dépendants trouvent une place permanente dans l’histoire du capitalisme, non seulement comme une source importante de l’accumulation dite originelle, mais aussi comme le pôle d’une autre contradiction sociale antagoniste entre le capital et le travail salarié.
La vision luxembourgeoise du cadre économico-social du capitalisme de son époque pose un nouveau problème à la théorie marxiste de la révolution, à savoir celui du rôle que les différentes couches et classes doivent jouer dans la lutte contre le capital pour la construction du socialisme ; un problème qui n’existait pas dans l'”hypothèse méthodologique” originale de Marx telle qu’elle est exposée dans le Manifeste communiste, à savoir établir comme perspective certaine celle d’un monde qui serait progressivement homogénéisé par le capital au point qu’il parvienne à transformer toutes les sociétés qu’il pénètre en capitalistes et tous les travailleurs du monde en salariés, c’est-à-dire en prolétaires. D’où le fait que l’appel à la révolution pouvait prendre la simple formulation : ” Prolétaires du monde unis “.
Il convient de rappeler que cette vision simplificatrice est présente, explicitement ou implicitement, dans la pensée socialiste européenne depuis l’époque de Marx et Engels, à travers les diverses scissions qui se sont produites dans la Deuxième Internationale, ainsi que dans la théorie léniniste de la révolution démocratique bourgeoise, qui soutenait la nécessité d’une homogénéisation capitaliste comme premier pas vers la construction dans les pays sous-développés des conditions de leur incorporation ultérieure dans les luttes pour le socialisme.
Je crois que dans une telle conception simplificatrice du processus historique se trouvent les racines du caractère essentiellement unipolaire et eurocentrique qui a dominé la pensée révolutionnaire sur le vieux continent depuis lors ; qui montrait très clairement que le saut vers l’approfondissement du concept de totalité, qui avait été fait dans la sphère socio-économique par Rosa Luxemburg, devait encore être fait dans la sphère socio-politico-culturelle, c’est-à-dire que les luttes contre le capitalisme n’étaient pas encore considérées comme des aspects complémentaires du même processus historique se déroulant simultanément dans les pays développés et sous-développés. C’est un problème important que Lelio Basso a posé et résolu de manière sobre et cohérente tant au niveau théorique que dans sa praxis révolutionnaire. Sur le plan théorique, son point de départ était la constatation que les attentes d’homogénéisation prolétarienne du monde entier, préconisées par Marx et Engels dans le Manifeste, avaient été démenties par l’histoire, donnant lieu au contraire au développement d’un processus qui, selon les termes de Lelio : “a créé des distances plus profondes et des désunions plus radicales entre les différentes parties du monde, avec pour conséquence qu’au lieu d’un processus d’homogénéisation prolétarienne, il existe aujourd’hui une différence profonde entre les travailleurs des diverses régions du globe”. Ces profondes différences s’expriment également par des formes différentes de lutte contre le capital de part et d’autre de la frontière centre-périphérie. D’une part la classe ouvrière des pays capitalistes avancés et d’autre part les masses ouvrières hétérogènes des pays sous-développés. Analysant les particularités des deux situations, Lelio arrive à des conclusions qui se résument en une vision du processus de lutte contre le capitalisme qui sera radicalement différente à la fois de la vision simplifiée du Manifeste communiste et de celle de deux autres visions extrémistes. Je me réfère, d’une part, à l’eurocentrisme qui considère le prolétariat du vieux continent comme le seul sujet théoriquement efficace dans la lutte contre le capital, et d’autre part, aux visions tiers-mondistes plus récentes qui, après avoir constaté le processus récent d’amélioration de la vie des classes ouvrières des pays développés, auquel a contribué le soi-disant échange inégal entre le centre et la périphérie, concluent en affirmant leur intégration définitive dans le système capitaliste. La tâche de renverser le capitalisme repose donc uniquement sur les épaules des peuples du tiers monde. Lelio affronte le faux dilemme qu’expriment les deux visions extrêmes et trouve une réponse qui est profondément dialectique, c’est-à-dire profondément immergée dans sa conception de la totalité sociale. D’une part, il rejette la vision de la situation des classes ouvrières occidentales comme étant désormais dépourvue de toute possibilité révolutionnaire, énonçant la thèse inverse : “Je crois que ces possibilités se développent, mais qu’elles sont à rechercher non pas dans la condition économique mais dans la condition politique et à condition que la révolution ne soit pas considérée comme la simple conquête violente du pouvoir, mais comme un lent processus de pénétration dans les ganglions de la société capitaliste, de construction des éléments de la nouvelle société, de création d’un système de contre-pouvoirs jusqu’à la conquête d’une condition hégémonique permettant le renversement des rapports sociaux existants.”
D’autre part, en ce qui concerne le monde sous-développé, Lelio considère le processus de lutte contre le capitalisme non seulement comme une forme d’opposition radicale à l’exploitation économique séculaire par les pays développés, mais aussi et surtout comme une défense des valeurs culturelles de ces peuples dans lesquels, contrairement au cas européen, ” le capitalisme arrive comme un fait extérieur “, comme un produit de l’invasion (par lequel) la lutte anti-impérialiste prend l’idéologie et les formes de lutte des libérations nationales, non seulement pour conquérir l’indépendance politique et économique, mais pour défendre leurs propres valeurs culturelles, riches de ces valeurs humaines communautaires que le capitalisme a détruites en Occident”.
En même temps, Lelio rejette la possibilité d’une révolution socialiste ayant son siège dans le Tiers Monde, car cela signifierait “la liquidation définitive de la pensée de Marx qui considérait la révolution socialiste comme un produit des pays ayant atteint le plus haut degré de développement”. Comme synthèse de cette analyse, Lelio arrive à une conception intégrale des luttes contre le capital conçues comme un processus unitaire et indivisible des actions révolutionnaires du mouvement ouvrier des pays centraux et des peuples sous-développés, tous deux considérés comme des sujets centraux des luttes contre l’ordre capitaliste à l’échelle mondiale.
C’est sur la base de cette idée qu’il développe sa conception de l’impérialisme sous son aspect actuel de néo-capitalisme transnational qui “opprime les classes ouvrières de l’Occident et les peuples sous-développés sous différentes formes”.
“Détruire ce pouvoir, poursuit-il, renverser cette oppression ne sera possible ni pour les classes ouvrières occidentales ni pour les peuples sous-développés isolés, car la victoire ne sera jamais complète tant que le marché capitaliste mondial, qui est le point fort de l’impérialisme, ne sera pas détruit.
C’est dans cette synthèse globale que réside la force essentielle de la pensée de Lelio Basso, à laquelle il faut ajouter sa capacité vitale à exercer une praxis révolutionnaire de manière exemplairement continue et cohérente. C’est la praxis qui l’a conduit non seulement à développer la brillante action internationale en faveur de nos peuples que tout le monde connaît, mais aussi à lutter dans son propre pays pour faire comprendre aux forces de gauche qu’elles ne pouvaient être telles si elles n’exerçaient pas des formes d’internationalisme prolétarien qui les conduisent à fusionner leurs actions avec celles des peuples du Tiers Monde.
De cette façon, le concept marxiste de totalité atteint sa plénitude dans sa signification théorique la plus globale. Si nos pays ont d’abord trouvé une place sous le soleil de la théorie marxiste avec les travaux de Rosa Luxemburg, avec ceux de Lelio, ils sont devenus des sujets sine qua non dans les luttes pour vaincre le capitalisme et construire le socialisme comme un processus unique à l’échelle mondiale.
Enfin, pour dévoiler pleinement le caractère complexe de l’hétérogénéité du système capitaliste dans son ensemble, une dernière étape devait être franchie : mettre en lumière le contenu réel des structures de classes économiques et sociales dans chaque pays individuel. Lelio était convaincu que cette étape devait être franchie par les universitaires et son propre mouvement de transformation dans les pays sous-développés eux-mêmes, en commençant par une compréhension scientifique de chaque pratique historique concrète. En tant que véritable révolutionnaire, Lelio a compris jusqu’où il pouvait et devait aller.
Córdova, Armando
en: Peuples/Popoli/Peoples/Pueblos, n. 9 (avril 1987)
de: Seminario “Pace e diritto dei popoli”, Perugia, décembre 1986